卷第一
第 32 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。
時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「無常者，為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在王舍城的迦蘭陀竹園。那時候，尊者舍利弗住在耆闍崛山。
當時有一位長者的兒子，名叫輸屢那。他每天都到處走動、聞法，那一天他又來到耆闍崛山，到舍利弗住處，頭面禮足之後，退到一邊坐下。
舍利弗對輸屢那說：「如果一個沙門（出家修道的人）或婆羅門（婆羅門教的修行者），對於色（物質、身體、外在事物）的真相不能如實知道、不知道色是怎麼聚集起來的、不知道色怎麼息滅、不知道色為什麼讓人覺得有滋味、不知道色背後藏著什麼禍患、也不知道怎麼從色當中超脫出來，那麼這個人根本沒辦法超越色的束縛。對於受（感受）、想（想法）、行（意志造作）、識（意識了別），如果這六項（這四蘊本身、聚集、息滅、滋味、禍患、出離）都看不清楚，那他也超越不了識。
「相反地，如果一個沙門或婆羅門，對色的真相、色的聚集、色的息滅、色的滋味、色的禍患、色的出離都能如實清楚知道，他就能超越色。對受、想、行、識的這六項也都看清楚，他就能超越識。
「輸屢那！你覺得呢？色是常、還是無常（一直在變、留不住）？」
他回答：「無常。」
舍利弗又問：「無常的東西，是苦嗎？」
他回答：「是苦。」
舍利弗說：「輸屢那！色既然無常、是苦、是會變來變去的東西，聖弟子在當中還會把它看作『我』，或者『我』在裡面，或者它在『我』裡面嗎？」
他回答：「不會。」
舍利弗又問：「輸屢那！受、想、行、識也一樣，你覺得是常還是無常？」
他回答：「無常。」
「無常的，是苦嗎？」
他回答：「是苦。」
「輸屢那！既然無常、是苦、是變易法，聖弟子還會把這四者看作『我』，或『我』在裡面，或它們在『我』裡面嗎？」
他回答：「不會。」
舍利弗開示：「輸屢那！你要清楚記得，所有的色，不管是過去、未來、現在，不管是身體裡面的、外面的，不管是粗的、細的、好看的、難看的、遠的、近的，全部都不是『我』、不是『我所有的』、『我』也不在它裡面，這樣才算如實看清楚色。
「輸屢那！受、想、行、識也是同樣的，不管它們是過去、未來、現在，是內、外、粗、細、好、醜、遠、近，全部都不是『我』、不是『我所』、『我』也不在它們裡面，這就叫如實知。
「輸屢那！聖弟子對這五受陰（色、受、想、行、識五個會被我們抓取執著的部分），都能正確看清楚『不是我，也不是我的』。這樣看清之後，對世間就不再去抓取任何東西；不再抓取，就不會黏著；不黏著，自然就證得涅槃（徹底止息煩惱、不再輪迴的境界）。他會清楚知道：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨修行已經完成，該做的功課都做完了，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』」
長者子輸屢那聽完舍利弗的開示，內心歡喜踊躍，行禮之後就離開了。