卷第二
第 43 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」
比丘白佛：「唯然，受教！」
佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
「云何名不取不著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取色，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行、識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘（出家修行的男眾僧人）們開示：「會去抓取，就會生出黏著；不去抓取，就不會黏著。你們仔細聽，好好想，我來為你們講。」
比丘們對佛說：「是的，我們願意領受教導。」
佛告訴比丘們：「什麼叫做『抓取就生黏著』？沒有讀過佛法、愚癡的凡夫，看到色（物質、身體、外在事物）的時候，就以為色就是『我』，或者覺得色和『我』不同但裡面還是有個我，又或者覺得我跟色彼此包含、彼此存在；他把色看成是自己、看成是自己的，於是緊抓著色不放。一旦抓住了，等到那個色變了、不一樣了，他的心就跟著翻動；心一跟著翻動，就生出更深的攀附黏著，把那個東西緊緊攬住安在心裡；心一旦這樣攬住，就會生出恐懼、阻礙、慌亂，就因為他在那裡抓著、黏著。對於受（感受）、想（想法、認知）、行（意志造作）、識（意識了別），也是同一個模式：把它們看成『我』，或看成『我』之外但有我在裡面、互相包含；把識也當成是自己、是自己的，緊抓不放。一旦抓了，等識一變，心就跟著翻動；心一翻動，又生出更深的攀附黏著、攬住安心；攬住了之後，又生出恐懼、阻礙、慌亂，全是因為在抓、在黏。這整套就叫做『取著』。
「那什麼叫做『不抓取就不黏著』？聽過很多佛法的聖弟子，看色的時候，不會把色當作『我』，也不會把色當作『我』之外但裡面有我、彼此包含；不會把色當成自己、自己的而緊抓不放。因為不抓了，那個色就算變了、不一樣了，他的心也不會跟著翻動；心不翻動，就不會生出攀附黏著、把它攬住安在心裡；沒有攬住，就不會有恐懼、阻礙、慌亂，因為他根本不在那裡抓、不在那裡黏。對於受、想、行、識，也是同樣的道理：不把它們當作『我』，不把它們看成『我』之外但裡面有我、互相包含，不把它們當作自己、自己的而緊抓。識變了也好、不一樣了也好，心都不跟著翻；心不翻，就不生攀附黏著、不攬住安心；不攬住，心就不會恐懼、不會阻礙、不會慌亂，因為他不抓、不黏。這就叫做『不取著』。這就是『取著』和『不取著』兩種狀態的分別。」
佛說完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。