卷第三
第 63 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。
「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們開示:「生命由五受陰（色、受、想、行、識五項組成生命的要素，眾生因為貪愛執取所以叫受陰）組成，就是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。比丘們！如果有沙門（出家修行人）或婆羅門（古印度修梵行的修行人）認為『有我』，這個『我』全部都是建立在這五受陰上面去想像出來的。為什麼這樣說呢？這些沙門、婆羅門，會把色看成『我』，或是『我擁有色』，或是『我在色裡面、色在我裡面』；對受、想、行、識也是這樣看，當成『我』或『我所有』，或是互相在裡面。
「這就是愚癡又沒有聽過正法的凡夫，因為計著有我、被無明（沒有智慧、看不清真相）覆蓋，所以這樣分別、這樣去看，沒辦法離開『我所』（屬於我的東西）。沒辦法離開我所，這個錯誤觀念就進入到六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）裡面。一旦進入到六根，就生起『觸』（六根接觸對象所產生的接觸經驗）。被這六種觸所影響，愚癡無聞的凡夫就生出苦受、樂受，從這裡又生出更多其他的反應。
「這六種觸是哪六種呢？就是眼睛的觸入處、耳朵的觸入處、鼻子的觸入處、舌頭的觸入處、身體的觸入處、心意的觸入處。比丘們！還有意界、法界、無明界，被無明所染的觸所接觸，這時候，愚癡無聞的凡夫就會說『有』、說『沒有』、說『又有又沒有』、說『不是有也不是沒有』，又會說『我最厲害』、說『我跟別人差不多』，自以為『我懂了、我看見了』。
「再說一遍，比丘們！聽過很多正法的聖弟子，雖然也住在這六種觸入處裡面（因為人人都有六根六境），但他能夠厭離無明、能夠生起明（智慧、看清楚真相）。他對無明離開貪欲，明就生起來。這時候他不會說『有』、不會說『沒有』、不會說『又有又沒有』、不會說『不是有也不是沒有』，不會說『我比較強』、不會說『我比較差』、不會說『我跟別人差不多』，不再執著於『我懂了、我看到了』。當他這樣徹底看清、徹底領會之後，原先因為無明而生的觸就滅了，後面因為明而生的觸就接著生起。」
佛這部經講完了，比丘們聽了佛的開示，個個歡喜，依教奉行。