卷第三
第 64 經
引用與來源資訊
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈：
「法無有吾我，亦復無我所；
我既非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結。」
時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。』？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏
無我、無我所，二俱非當生，
攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。若作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長。』者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』比丘！我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
生滅以不樂及三種分別
貪著等觀察是名優陀那
白話回到原文 ↑
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國東園的鹿子母講堂。
那時候，世尊在傍晚的時候從禪坐中起身，走出講堂，在堂前的陰涼處，當著大家的面，鋪好坐位坐下來。世尊讚歎說了一首優陀那偈（無人發問，佛自己有感而發說出的偈頌）：
「諸法當中沒有一個叫『我』的東西，也沒有一個屬於『我』的東西。
既然連『我』本來就不存在，那『我所有』又從哪裡生出來呢？
比丘如果能解脫這一層，就能斷除下分結（綁住眾生在欲界裡的五種粗煩惱）。」
當時，有一位比丘從座位上站起來，把右肩袒露出來、右膝跪在地上，雙手合掌對佛說：「世尊！您剛才說『沒有我，也沒有屬於我的；既然我本來就不存在，那我所有又從哪裡生出來？比丘解脫這一層，就斷下分結』，這話到底是什麼意思？」
佛告訴這位比丘：「愚癡又沒有聽過正法的凡夫，會把色當成『我』，或當成『我擁有色』，或想成『我在色裡、色在我裡』；對受、想、行、識也是這樣，把它們當成我、或我所、或互相在裡面。聽過很多正法的聖弟子不一樣，他不會把色看成『我』、『我所有』、『互相在裡面』，對受、想、行、識也是同樣的看法；他既不會說自己『知道有我』，也不會說自己『看見有我』。
「為什麼？因為色是無常的，受、想、行、識也是無常的；色是苦的，受、想、行、識也是苦的；色是無我（沒有一個固定不變的『我』）的，受、想、行、識也是無我的。這個色不是『將要存在的我』，受、想、行、識也不是；這個色終究會壞滅，受、想、行、識也終究會壞滅。所以說，五蘊不是我、不是我所有，所謂『我』和『我所』本來就不會真的存在。能這樣解脫的人，就能斷掉五下分結（身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚這五種把眾生綁在欲界的煩惱）。」
那位比丘又問佛說：「世尊！斷了五下分結之後，要怎麼樣才能讓所有煩惱漏盡，達到無漏的心解脫、慧解脫，當下就親自證得，安住在這個境界中，能夠清清楚楚知道：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨的修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴』？」
佛告訴這位比丘：「愚癡的凡夫、沒聽過正法的眾生，在本來不需要害怕的地方反而生出害怕。愚癡的凡夫、沒聽過正法的眾生，他們害怕的正是
『無我、無我所，這兩者都不會真的存在』這件事，
於是就去攀附四識住（識所安住、依止的四個立足處）。是哪四個呢？就是識安住在色上面，攀附色、愛樂色，於是增長、擴大、茁壯起來；識安住在受、想、行上面也一樣，攀附、愛樂，於是增長、擴大、茁壯。比丘啊！識就在這幾個地方，或來、或去、或安住、或生起、或消滅，一路增長擴大茁壯。如果有人這樣講：『除了色受想行之外，另外還有別的東西，識可以在那裡來、去、住、起、滅，還能增長擴大茁壯。』那只是嘴上說說而已，你追問下去他自己也答不出來，只是徒然增加愚癡，因為那根本不是他所能親證的境界。為什麼呢？比丘啊！一旦離開了對色界的貪，對色所起的意念繫縛就斷了；對色的意念繫縛一斷，識的攀附也就斷了，識不再有所安住，也就不再增長擴大茁壯。同樣的，離開了對受、想、行的貪，對受、想、行所起的意念繫縛也斷了；意念繫縛一斷，攀附也就斷了，識無處可住，不再增長擴大茁壯。識既然無處可住就不增長，不增長就沒有造作，沒有造作就安住下來，安住就知足，知足就解脫，解脫就對世間的一切都不再執取，不執取就不再黏著，不黏著就自己親證涅槃：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨的修行已經完成，該做的都做完了，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』比丘啊！我說這樣的識不安住在東方，也不安住在南方、西方、北方、四維、上方、下方；除去了貪欲而見到法，那就是涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
佛這部經講完了，比丘們聽了佛的開示，個個歡喜，依教奉行。
（攝頌：生滅以不樂及三種分別，貪著等觀察是名優陀那。這是把前面幾部經的經名各取一兩個字編成的記誦口訣；優陀那指無問自說的這一組經。）