卷第六
第 133 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若有見言有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們開示：「因為什麼東西存在的緣故，事情才會生起？是什麼把心牢牢繫住、讓人黏著？又是因為在什麼地方看到了『我』，才導致眾生被無明（看不清真相的迷糊）整個蓋住，被愛欲像繩子一樣套住頭頸，在又長又遠的生死路上一路被驅趕奔跑，在生死裡輪迴打轉、流轉不停，連最初的源頭都搞不清楚？」
比丘們向佛回答說：「世尊是法的根本、法的眼睛、法的依靠。請世尊發發慈悲，把這個道理講清楚，我們聽完，一定照著做。」
佛告訴比丘們：「你們仔細聽，好好思考，我來告訴你們。比丘們！就是因為色存在，色這件事才會生起；眾生因為對色黏著、在色上面看到『我』，才會被無明蓋住，被愛欲套住頭頸，在生死路上奔跑，在輪迴裡打轉、流轉不停。受、想、行、識也都一樣。比丘們！我問你們，色是常住不變的，還是會變動的？」
比丘們回答：「世尊，色是無常（一直變化、留不住）的。」
佛又問：「如果是無常的，那是不是苦的？」
比丘們回答：「世尊，是苦的。」
佛說：「就是這樣，比丘們！既然是無常就是苦，正因為是苦，所以才有事情生起、有黏著、有把它當成『我』，才會讓眾生被無明蓋住，被愛欲套住頭頸，在生死路上奔跑，在輪迴裡流轉。受、想、行、識也都是一樣。所以，比丘們！所有的色，不管是過去的、未來的、現在的，不管是身體裡的還是身體外的，不管是粗糙的還是細微的，不管是好看的還是醜陋的，不管是遠的還是近的，這一切都不是我、不是另外有個我在外面、我和它也不是互相住在對方裡面。能這樣看清楚，就叫做正慧（正確的智慧）。受、想、行、識也用同樣方式觀察。
「同樣的道理，凡是看到的、聽到的、感覺到的、認知到的，凡是去尋找、去回憶、跟著去覺察、跟著去觀察的這一切現象，也都不是我、不是另外有我、不是我和它互相住在對方裡面，這就是正慧。
「如果有人主張『有一個我』、『有一個世間』、『有此世』、認為它是常住的、永恆的、不會變的，這些說法所指的東西，全部都不是我、不是另外有我、不互相住在裡面，這也是正慧。
「反過來，如果有人主張『這個不是我』、『這個不是我所有的』、『將來也沒有我』、『將來也沒有我所有的』，這些說法所指的東西，同樣不是我、不是另外有我、不互相住在裡面，這還是正慧。
「如果一個多聞（聽過很多正法）的聖弟子，能夠對上面說的這六種看法（六見處）通通觀察清楚，知道全部都不是我、不是我所有的，這樣觀察的人，他對佛的疑惑會徹底斷掉，對法（佛所教的真理）、對僧（僧團）的疑惑也會徹底斷掉。比丘們！這樣的多聞聖弟子，已經不可能再造作那種會讓他墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的身、口、意業了。就算他偶爾還有放逸（鬆懈）的時候，他這條路已經一定是通向三菩提（正等正覺、究竟覺悟）的，最多還會在天上人間往來七次，就把所有的苦徹底結束。」
佛講完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。