卷第七
第 170 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
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原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們開示：「比丘們！外面有一群外道，他們把『涅槃（徹底止息煩惱、不再輪迴的境界）』也想得很表面。你們想想看，這些眾生到底是心裡有什麼、起了什麼念頭、卡在哪裡、把什麼當作『我』，才會講出下面這套對涅槃的看法？
「他們是這樣說的：『一個人只要不享受眼前的五欲（眼耳鼻舌身在五種感官對象上的快樂）娛樂，當下這就是看見了涅槃。如果再進一步，離開壞的、不善的事情，仍然有覺、有觀（粗想和細想），由離開五欲而生出喜樂，進入初禪，一直修到第四禪，這就是最高境界的涅槃。』
「比丘們！這群外道為什麼會把『不享受五欲』、『進入禪定』就直接當成涅槃？背後到底是什麼東西在作祟？」
比丘們聽了便對佛說：「世尊是一切法的根本，是引導我們看清法的眼睛，是我們依止的對象。請世尊為我們開示，我們聽完一定會牢牢記住，依著去修。」就像前面三部經一樣，世尊接著為他們完整講解：這種把禪定當成究竟涅槃的見解，全是因為對五蘊的執著、把它們當作『我』所生出來的；只要看清五蘊都是無常的，這種把禪定誤當涅槃的說法就會自動鬆開。