卷第七
第 187 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就？謂貪欲。一法成就，不堪能知色無常，知受、想、行、識無常。何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如成就不成就，如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳亦如是。
「如是知，如是識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
「如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲為、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂、惱苦。
「於此等一一法，乃至映翳，不堪任滅色作證。何等為一法？所謂惱苦，以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。
「一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。何等一法？謂惱苦，此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊告訴比丘們：「只要心裡還具備某一種法，就再也沒辦法看清色是無常的，也沒辦法看清受、想、行、識是無常的。是哪一種法？就是『貪欲』。具備這一種法的人，就無法看清五蘊（色、受、想、行、識五項組成生命的要素）是無常。
「相反地，要具備哪一種法才能看清呢？就是『無貪欲』。心裡建立起無貪欲的人，就有辦法看清色是無常，也有辦法看清受、想、行、識是無常。」
佛把這部經講完，比丘們聽了佛的開示，個個歡喜，依教奉行。
剛才講的是「成就 / 不成就」這對概念。同樣的講法，可以換成另外幾組對立的字眼：知 / 不知、親 / 不親、明 / 不明、識 / 不識、察 / 不察、量 / 不量、覆 / 不覆、種 / 不種、掩 / 不掩、映翳 / 不映翳，每一對都可以講一遍。
剛才講的是「知」。同樣地，可以把「知」換成識、解、受、求、辯、獨證，講法都一樣。
剛才講的那一個障礙是『貪』。同樣地，把『貪』換成下面這些煩惱：恚（怨怒）、癡、瞋、恨、呰（毀謗）、執（執著）、嫉、慳（吝嗇）、幻、諂（諂媚）、無慚、無愧、慢、慢慢（一層又一層的傲慢）、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲為（彎著行事）、相規利（互相謀利）、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識（壞朋友）、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見（執著有個我身）、邊見（落入兩邊的見解）、邪見、見取（執著自己的見解最對）、戒取（執著錯誤的戒律以為能解脫）、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴（昏沉萎靡）、蹁蹮（搖晃不穩）、贔屓（用力撐持）、懶、亂想、不正憶（不正確地回想）、身濁（身行混濁）、不直、不軟、不異、欲覺（生起貪欲的念頭）、恚覺、害覺、親覺（想著親近的人）、國土覺（想著家鄉國土）、輕易覺（看輕別人的念頭）、愛他家覺（貪戀他家的念頭）、愁憂、惱苦，這些通通都套用一樣的講法。
「對上面這每一種法，只要它還在『映翳』（遮蔽）你的心，你就沒辦法親自證得色的滅盡。是哪一種法？就拿『惱苦』這一項來說：被惱苦遮蔽的人，沒辦法親自證得色的滅盡，也沒辦法親自證得受、想、行、識的滅盡。
「相反地，這一種法不再遮蔽你的心，你就有辦法親自證得色的滅盡，也有辦法親自證得受、想、行、識的滅盡。是哪一種法？就是『惱苦』。這一種法不再遮蔽你的心，所以你能親自證得色的滅盡，也能親自證得受、想、行、識的滅盡。」
佛把這部經講完，比丘們聽了佛的開示，個個歡喜，依教奉行。