卷第八
第 223 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
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原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。云何不說一法不知、不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說，不知不識而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘（出家修行的男眾僧人）們開示：「我告訴你們一個原則：有一樣東西，如果你不去認識、不去了解它，你就不可能徹底走到苦的盡頭。為什麼這樣說呢？
「就拿眼睛來說好了。如果一個人連自己的眼睛是怎麼一回事都不知道、不認識，連眼睛看到的色（物質、外在的事物）、眼識（眼睛產生的辨別作用）、眼觸（眼睛接觸到對象那一刻）、以及由眼觸這個因緣所引發的感受，不論是苦的感受、樂的感受、還是不苦不樂的感受，全部都不曾去了解、不曾去認識，那這個人不可能徹底脫離苦。
「耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念這五個感官的情況也完全一樣。任何一個感官，連帶它們對應的對象、產生的識、產生的觸、由觸引起的各種感受，只要其中任何一項你沒有去認識、沒有去了解，你就到不了苦的盡頭。」
佛開示完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。