卷第十二
第 300 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何，瞿曇！為自作自覺耶？」
佛告婆羅門：「我說此是無記。自作自覺，此是無記。」
「云何，瞿曇！他作他覺耶？」
佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」
婆羅門白佛：「云何我問『自作自覺』，說言『無記』；『他作他覺』，說言『無記』？此義云何？」
佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在拘留搜的調牛聚落。
那時候，有一位婆羅門（古印度祭司階層的修行人）來到佛這裡，跟世尊互相寒暄問候。問候完，他退到一旁坐下，向佛請問：「瞿曇（佛在家時的姓氏，外人常這樣稱呼佛）！是不是『自己造業、自己感受果報』呢？」
佛告訴這位婆羅門：「我要說，這個問題我不回答，這叫做『無記』（佛不予正面回答的問題）。『自己造業、自己感受果報』這種說法，是無記。」
婆羅門又問：「那麼瞿曇！是不是『別人造業、別人感受果報』呢？」
佛告訴婆羅門：「『別人造業、別人感受果報』這種說法，也是無記。」
婆羅門對佛說：「為什麼我問『自己造業、自己感受果報』，您說無記；我問『別人造業、別人感受果報』，您也說無記？這是什麼意思呢？」
佛告訴婆羅門：「主張『自己造業、自己感受果報』，會落入常見（認為有一個永恆不變的我）；主張『別人造業、別人感受果報』，會落入斷見（認為人死後一切都斷滅，沒有業果延續）。我所講的義、所講的法，是離開這兩個極端，站在中道上來說法。所謂中道就是：因為有這個，所以才有那個；這個生起了，那個才跟著生起。具體就是：因為有無明（看不清真相的愚癡）才有行（造作的意志活動），這樣一路下去，整串苦就是這樣聚集起來的；反過來，無明一滅，行就跟著滅，這樣一路下去，整串苦也就跟著滅。」
佛說完這部經，那位婆羅門非常歡喜、隨喜讚嘆，從座位上站起來離開了。