卷第十七
第 457 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中。如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生勝。」
時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界，如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國東園的鹿子母講堂。
那一天傍晚，世尊從禪定中起來，到講堂的陰涼處鋪好坐具，在大眾前面坐下，先說了一段優檀那（佛自己有感而發說出的法句），然後對比丘們開示：「我跟你們講一個道理：因為有界（這裡指眾生內心程度高低的根性、傾向），才會生出種種說話、見解、想法，沒有界就生不出來。我們的言論、見解、想法，全是從各人的『界』長出來的。
「具體來說，如果一個人的『界』是低的，是下劣的根性，那他生出來的也都是下劣的東西：下劣的話、下劣的見解、下劣的想法、下劣的思慮、下劣的欲望、下劣的願望、下劣的人格、下劣的行為、下劣的設想、下劣的安立、下劣的歸類、下劣的表現、下劣的後續結果。中等的人，生中等的東西，道理一樣。如果一個人的『界』是殊勝的、高尚的根性，那從這個殊勝的界，我跟你們講，他生出來的就都是殊勝的：殊勝的話、殊勝的見解、殊勝的想法、殊勝的思慮、殊勝的願、殊勝的人格、殊勝的行為、殊勝的設想、殊勝的安立、殊勝的歸類、殊勝的表現、殊勝的後續果報。」
當時，有一位婆迦利比丘站在佛後面拿著扇子幫佛搧涼，他聽完就向佛請問：「世尊！如果有人對於三藐三佛陀（無上正等正覺者，也就是佛）卻起了『他不是三藐三佛陀』的錯誤見解，這種錯誤的見解，難道也是從『界』生出來的嗎？」
佛告訴這位比丘：「對。一個人會對佛起『佛不是佛』這樣的錯誤見解，也是從界生出來的，不是憑空冒出來的。為什麼這樣說呢？因為凡夫的界，本來就是『無明界』，是被無明（看不清真相的根本愚癡）籠罩著的。就像我前面說的：界低，就生出低的話、低的見解，一直到低的果報；中、勝兩種界，也是各自生出中、勝相應的話、見解、果報。錯誤見解，也是從凡夫無明這個界長出來的。」
佛說完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。