卷第三十六

第 994 經

大正藏 第 994 經 ・卷第三十六 第 2 經 ・內部編號 SA0987T02n0099_p0259c06

劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA(CC BY-NC-SA 3.0 TW) 本頁更新於 2026-05-08

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原文

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂,疾病困篤,尊者富隣尼為看病人,供給供養。

時,尊者婆耆舍語尊者富隣尼言:「汝往詣世尊所,持我語白世尊言:『尊者婆耆舍稽首世尊足,問訊世尊少病少惱、起居輕利、得自安樂住不?』復作是言:『尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂,疾病困篤,欲求見世尊,無力方便堪詣世尊。善哉!世尊!願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所,哀愍故。』」

時,尊者富隣尼即受其語,往詣世尊。稽首佛足,退坐一面。作是言:「尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂,疾病困篤,願見世尊,無力方便堪能奉見。善哉!世尊!願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所,為哀愍故。」

爾時,世尊默然而許。

時,尊者富隣尼知佛許已,即從坐起,禮佛足而去。

世尊晡時從禪起,往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊,憑床欲起。

爾時,世尊見尊者婆耆舍憑床欲起,語言:「婆耆舍!莫自輕動!」世尊即坐,問尊者婆耆舍:「汝所患苦,為平和可堪忍不?身諸苦痛為增為損?……」

如前焰摩迦修多羅廣說,乃至「我所苦患,轉覺其增,不覺其損。」

佛告婆耆舍:「我今問汝,隨意答我。汝得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒不?」

婆耆舍白佛言:「我心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒。」

佛告婆耆舍:「汝云何得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒?」

婆耆舍白佛:「我過去眼識於色,心不顧念,於未來色不欣想,於現在色不著。我過去、未來、現在眼識於色,貪欲愛樂念於彼得盡,無欲、滅、沒、息、離、解脫;心解脫已,是故不染、不著、不污、離諸顛倒,正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意識,過去於法,心不顧念,未來不欣,現在不著。過去、未來、現在法中,念欲愛盡,無欲、滅、沒、息、離、解脫;心解脫已,是故不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒,正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我,聽我說偈。」

佛告婆耆舍:「宜知是時!」

尊者婆耆舍起,正身端坐,繫念在前,而說偈言:

「我今住佛前,稽首恭敬禮,
於一切諸法,悉皆得解脫。
善解諸法相,深信樂正法,
世尊等正覺,世尊為大師。
世尊降魔怨,世尊大牟尼,
滅除一切使,自度群生類。
世尊於世間,諸法悉覺知,
世間悉無有,知法過佛者。
於諸天人中,亦無與佛等,
是故我今日,稽首大精進。
稽首士之上,拔諸愛欲刺,
我今是最後,得見於世尊。
稽首日種尊,暮當般涅槃,
正智繫正念,於此朽壞身。
餘勢之所起,從今夜永滅,
三界不復染,入無餘涅槃。
苦受及樂受,亦不苦不樂,
從觸因緣生,於今悉永斷。
苦受及樂受,亦不苦不樂,
從觸因緣生,於今悉已知。
若內及與外,苦樂等諸受,
於受無所著,正智正繫心。
於初中最後,諸聚無障礙,
諸聚既已斷,了知受無餘。
明見真實者,說九十一劫,
三劫中不空,有大仙人尊。
餘空無洲依,唯畏恐怖劫,
當知大仙人,乃復出於世。
安慰諸天人,開眼離塵冥,
示悟諸眾生,令覺一切苦。
苦苦及苦集,超苦之寂滅,
賢聖八正道,安隱趣涅槃。
世間難得者,現前悉皆得,
生世得人身,演說於正法。
隨己之所欲,離垢求清淨,
專修其己利,勿令空無果。
空過則生憂,隣於地獄苦,
於所說正法,不樂不欲受。
當久處生死,輪迴息無期,
長夜懷憂惱,如商人失財。
我今眾慶集,無復生老死,
輪迴悉已斷,不復重受生。
愛識河水流,於今悉枯竭,
已拔陰根本,連鎖不相續。
供養大師畢,所作者已作,
重擔悉已捨,有流悉已斷。
不復樂受生,亦無死可惡,
正智正繫念,唯待終時至。
念空野龍象,六十雄猛獸,
一旦免枷鎖,逸樂山林中。
婆耆舍亦然,大師口生子,
厭捨於徒眾,正念待時至。
今告於汝等,諸來集會者,
聽我最後偈,其義所饒益。
生者悉歸滅,諸行無有常,
速生速死法,何可久依怙。
是故強其志,精勤方便求,
觀察有恐怖,隨順牟尼道。
速盡此苦陰,勿復增輪轉,
佛口所生子,歎說此偈已。
長辭於大眾,婆耆舍涅槃,
彼以慈悲故,說此無上偈。
尊者婆耆舍,如來法生子,
垂心哀愍故,說此無上偈。
然後般涅槃,一切當敬禮。」

白話

我親耳聽佛這樣說過。

有一次,佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時候,尊者婆耆舍住在舍衛國東園的鹿子母講堂,得了重病非常虛弱,由尊者富隣尼擔任看護,照料供養他。

婆耆舍對富隣尼說:「請你去世尊那裡,幫我傳一段話:『尊者婆耆舍向世尊頂禮,問候世尊:少病少惱嗎?起居輕利嗎?平安住嗎?』還要幫我說:『尊者婆耆舍住在東園鹿子母講堂,得了重病非常虛弱,很想去見世尊,可是身體沒辦法走過去。但願世尊大發慈悲,能親自到東園鹿子母講堂這裡來看尊者婆耆舍。』」

富隣尼聽了之後,就出發到世尊的住處,頂禮佛足以後退坐到旁邊,把婆耆舍的請求原原本本告訴佛:「尊者婆耆舍住在東園鹿子母講堂,得了重病非常虛弱,很想見到世尊,但是沒有體力前來奉見。但願世尊慈悲,能到東園鹿子母講堂尊者婆耆舍那裡走一趟。」

世尊默然不語,等於是答應了。

富隣尼知道佛已經答應,就從座位起身,頂禮佛足以後離開了。

那天傍晚的時候,世尊從禪定出來,前往尊者婆耆舍的住處。婆耆舍遠遠看到世尊來,雖然病重,還想撐著床把身體坐起來。

世尊看到他要撐起來,馬上對他說:「婆耆舍!你別動,不要勉強自己。」世尊就坐了下來,問婆耆舍:「你的病痛還能承受嗎?身體上的苦痛是有減輕、還是更厲害?」(接下來的對話內容,跟前面焰摩迦那部修多羅裡所說的一樣完整。)一直到婆耆舍回答:「我的痛苦感覺只有越來越重,沒有比較輕。」

佛問婆耆舍:「我現在問你,你就照實回答。你現在的心,能不能不染、不著、不污、解脫、離一切顛倒妄想?」

婆耆舍回答佛:「世尊!我的心已經不染、不著、不污、解脫、離一切顛倒。」

佛接著問:「你是怎麼做到讓心不染、不著、不污、解脫、離一切顛倒的呢?」

婆耆舍回答:「我過去的眼識看到色(外在的形色)的時候,心裡已經不再回頭去想念;對未來會出現的色,也不去欣慕;對現在當下的色,也不執著。我過去、未來、現在三世的眼識對色,那些貪欲、愛樂、念頭都已經盡了,沒有欲望了、滅了、消失了、止息了、離開了、解脫了;心既然已經解脫,所以才能不染、不著、不污、離顛倒,安住在正受(正定)之中。耳、鼻、舌、身、意這五根的識也都一樣,過去的法不去回想、未來的法不去欣求、現在的法不去執著;過去、未來、現在三世的法裡,那些欲望愛戀都已盡了、沒有欲望了、滅了、消失了、止息了、離了、解脫了;心既然解脫,所以才能不染、不著、不污、解脫、離顛倒,安住在正受裡。但願世尊今天最後一次讓我得到法益,請允許我說一首偈頌。」

佛說:「現在正是時候,你說吧!」

婆耆舍就起身,端正坐好,把心念繫住安在面前,說出底下這首偈頌:

「我現在住在佛前,恭敬頂禮,
對於一切諸法,都已經得到解脫。
我善於了解諸法的真相,深信並且樂於正法,
世尊是等正覺者,世尊是大師。
世尊降伏了魔怨,世尊是大牟尼,
滅除一切煩惱繫使,自度也度群生。
世尊在這個世間,諸法全都清楚覺知,
世間沒有任何人,知法能勝過佛。
在所有天人之中,也沒有人能與佛相等,
所以我今天,向這位大精進者頂禮。
向眾人之上的尊者頂禮,他能拔除一切愛欲的尖刺,
我今天是最後一次,能夠見到世尊。
向日種尊頂禮(佛是日種族的後裔),今晚我就要般涅槃,
用正智繫住正念,安住在這個朽壞的身上。
殘餘的勢力雖然還在動,從今晚永遠滅盡,
三界(欲界、色界、無色界)不再染著,進入無餘涅槃。
苦受、樂受,還有不苦不樂受,
從接觸的因緣而生起,現在全部永遠斷除。
苦受、樂受,還有不苦不樂受,
從接觸的因緣而生起,現在已經完全看清。
不論內或外,苦樂等所有受,
對受不再執著,正智正繫念心。
從最初到中間到最後,所有蘊聚都沒有障礙,
所有蘊聚既然已斷,明白受沒有殘餘。
明見真實的人會說,往前推算九十一劫,
其中有三劫不空(有佛出世),這三劫中有大仙人尊者出現。
其餘的劫空無依靠,要害怕的就是恐怖劫,
要知道大仙人,會再度出現於世。
安慰一切天人,開啟眼睛離開塵冥,
指示開悟眾生,讓大家覺察一切苦。
苦的本質、苦的集起、超越苦的寂滅,
還有賢聖的八正道,安隱通往涅槃。
世間最難得到的東西,現前全都已經得到,
生在世間能得人身,能演說正法。
隨自己的願望,離開塵垢追求清淨,
專心修自己的利益,不要讓人生空過沒有結果。
空過就會生憂愁,等於走在地獄的邊緣,
對所聽到的正法,不喜歡也不肯接受,
就會在生死裡長久打轉,輪迴永無休止,
長夜懷著憂惱,就像商人失了財貨。
我現在所有的好事都聚集在一起,沒有再生老死,
輪迴已經斷盡,不會再受生了。
愛和識的河水洪流,現在已經乾枯,
五陰的根本已經拔除,鎖鏈不再連續。
供養大師的事已圓滿,所有該做的事都做完了,
沉重的擔子已經放下,三有的洪流已經斷盡。
不再喜愛受生,也不討厭死亡,
用正智正繫念,只等待最後時刻到來。
想想空野中的大龍象,那六十頭雄猛巨獸,
一旦解開枷鎖,就在山林中逸樂自在。
婆耆舍我也是這樣,作為大師口生的法子,
要厭捨徒眾,正念等待時刻到來。
我現在告訴你們所有來集會的人,
聽我最後的偈頌,這些話對你們有真正的利益。
有生的一切都會歸於滅,諸行沒有恆常的,
生來去得快的法,怎麼可以長久依賴?
所以要堅強自己的心志,精進努力地求道,
看清楚生死有恐怖之處,順著牟尼(佛)的道路走。
趕快盡了這個苦陰之身,不要再增加輪轉,
佛口生的法子,讚說完這些偈頌。」

婆耆舍向大眾告別之後,就般涅槃了。他出於慈悲的緣故,才說了這些無上的偈頌。

尊者婆耆舍是如來法生的弟子,因為心懷哀愍,才說出這些無上的偈頌。然後般涅槃,所有人都應該向他敬禮。