卷第二
第 37 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有。比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。
「諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？是，比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘（出家修行的男眾僧人）們開示：「我從來不跟世間爭，是世間在跟我爭。為什麼這麼說呢？比丘們！只要說的是合於正法的話，就不會跟世間起爭執。世間上有智慧的人說有的東西，我也說有；世間上有智慧的人說沒有的東西，我也說沒有。
「什麼叫做世間有智慧的人說有，我也說有呢？比丘們！色（物質、身體、外在事物）是無常（一直在變、留不住）、是苦、是會變易的，這件事世間有智慧的人說有，我也說有。受（感受）、想（想法）、行（意志造作）、識（意識了別）也一樣是無常、苦、變易的，這件事世間有智慧的人說有，我也說有。
「什麼叫做世間有智慧的人說沒有，我也說沒有呢？比如說『色是恆常、永遠不變、穩穩固定在那裡』這種事，世間有智慧的人都說沒有，我也說沒有。受、想、行、識會恆常、不變、固定不動嗎？世間有智慧的人說沒有，我也說沒有。這就叫做世間有智慧的人說沒有，我也說沒有。
「比丘們！世間上有屬於『世間真相』的這種法，我自己親自知道、親自體會，再為大家分析、講解、說明。但世間上有些像瞎了眼、什麼都看不見的人，他們不知道、看不見，這不是我的錯。
「比丘們！什麼是『世間真相』的這種法，是我自己知道、自己體會、為大家解說，但那些瞎眼看不見的人就是不知道、不看見呢？比丘們！色是無常、是苦、是會變的，這就是『世間真相』的這種法；受、想、行、識也是無常、是苦，這也是『世間真相』的這種法。比丘們！這些就是世間真相的法，我自己知道、自己體會，為大家分析講說，可是那些瞎眼看不見的人就是不知道、看不見，那種人，我又能拿他們怎麼辦呢！」
佛說完這部經，比丘們聽了佛的開示，個個歡喜，依教奉行。