卷第二
第 58 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。
爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
時，有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」
佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」
時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」
比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關耶？」
佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」
佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，疾得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」
爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘！色為常耶？為非常耶？」
答言：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰、根、陰即受二陰共相關
名字、因、二味我慢、疾漏盡
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國東園的鹿母講堂。
那時候，世尊在傍晚從禪定中出定，在比丘（出家修行的男眾僧人）們面前鋪好座位坐下來，對比丘們開示：「有所謂的五受陰（讓我們執著攀附的五項組成生命的要素）。哪五項？就是色受陰（物質、身體這一塊），加上受（感受）、想（想法、認知）、行（意志造作）、識（意識了別）的受陰。」
那時候，有一位比丘從座位起身，整理衣服，把右肩袒露出來，右膝跪在地上，雙手合掌對佛說：「世尊！這五受陰，就是色受陰、受、想、行、識的受陰嗎？」
佛告訴這位比丘：「你回到座位上再問，我來為你說。」
那位比丘向佛行禮，回到原來的座位坐下，對佛說：「世尊！這五受陰，是以什麼為根？以什麼為集？以什麼為生？以什麼為觸（接觸的因）？」
佛告訴比丘：「這五受陰是以『欲』（貪求的渴望）為根、以欲為集、以欲為生、以欲為觸。」
那位比丘聽完佛這樣說，心裡很歡喜、跟著歡喜，又對佛說：「世尊！您剛才說『五陰就是受』，講得真好！我現在還想再請問。世尊！五陰本身就是受，還是五陰跟受是兩件不同的事？」
佛告訴比丘：「五陰並不就等於受，但五陰也不是跟受完全分開。如果一個人對五陰生起了欲貪，這時候五陰就成了『五受陰』。」
比丘對佛說：「太好了，世尊！」聽了之後又歡喜、跟著歡喜，再請問：「世尊！五陰彼此之間有沒有互相關聯呢？」
佛告訴比丘：「是的，是的，有相關聯。比如有一個人這樣想：『我未來要得到這樣的色、這樣的受、這樣的想、這樣的行、這樣的識。』比丘啊！這種狀況就叫做『陰跟陰互相關聯』。」
比丘對佛說：「您講得真好。」聽了又歡喜、跟著歡喜。
比丘又再問：「世尊！什麼叫做陰？」
佛告訴比丘：「所有的色，不管是過去、未來、現在，不管是內還是外，不管是粗還是細，不管是好看還是難看，不管是遠還是近，全部加起來就叫做色陰。受、想、行、識也是同樣的道理。比丘啊！這就叫做陰。」
比丘對佛說：「您講得真好。」又歡喜、跟著歡喜。
比丘又問：「世尊！什麼原因、什麼條件下叫做色陰？什麼原因、什麼條件下叫做受、想、行、識陰？」
佛告訴比丘：「色陰是以『四大』（地、水、火、風四種元素）為原因、四大為條件。為什麼？因為所有的色陰，全部都是四大組成的，是緣著四大才造作出來的。受、想、行三項陰，是以『觸』（六根接觸六境）為原因、觸為條件而生出來的，所以叫做受陰、想陰、行陰。為什麼？因為所有的受、想、行，全部都是因為有觸這個條件才產生的。識陰是以『名色』（精神和身體）為原因、名色為條件而生的，所以叫做識陰。為什麼？因為所有的識，全部都是因為有名色這個條件才產生的。」
比丘對佛說：「您講得真好。」又歡喜、跟著歡喜。
比丘又問：「世尊！什麼是色味（色的甜頭）？什麼是色患（色的麻煩）？什麼是色離（離開色的方法）？什麼是受、想、行、識的味、患、離？」
佛告訴比丘：「因色而生的喜悅快樂，就是色味；色是無常（一直變化）、苦、會變壞的，這就是色患；對色把欲貪降伏、斷掉、跨過去，就是色離。因受、想、行、識而生的喜悅快樂，就是受、想、行、識的味；受、想、行、識也是無常、苦、會變壞的，這就是它們的患；對受、想、行、識把欲貪降伏、斷掉、跨過去，就是它們的離。」
比丘對佛說：「您講得真好。」又歡喜、跟著歡喜。
比丘又問：「世尊！我慢（覺得有一個我比別人重要的傲氣）是怎麼生出來的？」
佛告訴比丘：「愚癡沒讀過佛法的凡夫，看色的時候，就把色當作我、或當作跟我不同但其中有我、或我中有色（相在）；看受、想、行、識也是同樣的方式，把它們當作我、跟我不同卻互相包含。從這裡就生出了我慢。」
比丘對佛說：「您講得真好。」又歡喜、跟著歡喜。
比丘又問：「世尊！要怎麼樣才能沒有我慢呢？」
佛告訴比丘：「聽過很多佛法的聖弟子，看色不會把色當作我、不會當作跟我不同但相互包含；看受、想、行、識也不會這樣看。」
比丘對佛說：「您講得真好。」又問：「要怎麼知、怎麼看，才能很快斷盡諸漏（所有煩惱漏失）？」
佛告訴比丘：「所有的色，不管過去、未來、現在，內、外，粗、細，好、醜，遠、近，全部都不是我、跟我不是同一回事、也不是互相包含的關係。受、想、行、識也是這樣。比丘啊！能這樣知、這樣看的人，就能很快斷盡諸漏。」
那時候，會場中有另外一位比丘，根器比較鈍、沒什麼智慧，被無明（看不清真相）這層蛋殼蓋住，生起了錯誤的見解，心裡這樣想：「如果都『無我』了，那做事的也是『無我』在做，將來誰來承受果報呢？」世尊知道這位比丘心裡的疑問，就對眾比丘說：「你們之中如果有愚癡的人，沒有智慧、沒有明，這樣想：『色既然無我，受、想、行、識都無我，那做事的也是無我在做，誰要去受報？』這個疑惑，我先前已經為他們解釋過了。比丘啊！色是恆常不變的嗎？還是無常的呢？」
比丘們答：「是無常的，世尊！」
佛問：「無常的東西，是苦的嗎？」
比丘們答：「是苦，世尊！」
佛問：「既然是無常、是苦、會變化的東西，聽過很多佛法的聖弟子怎麼可能還在這裡看到『我』、看到『跟我不同但相互包含』呢？」
比丘們答：「不會的，世尊！」
佛說：「受、想、行、識也是這樣。所以，比丘啊！所有的色，不管過去、未來、現在，內、外，粗、細，好、醜，遠、近，全部都不是我、也不是我的。能這樣看，就是正見。受、想、行、識也是這樣。聽過很多佛法的聖弟子能這樣觀察，就會生起厭離；厭離之後就離開欲望；離開欲望之後就解脫；解脫之後生起『解脫知見』（清楚知道自己已解脫的智慧），可以宣告：『我這一生的生死流轉到此為止，清淨的修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』」
佛說這部經的時候，許多比丘斷盡了諸漏，內心得到解脫。佛說完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。
「陰、根、陰即受二陰共相關，
名字、因、二味我慢、疾漏盡。」