卷第九
第 235 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。
「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
「云何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們開示：「有師、有住在身邊的弟子，這種比丘獨自住的時候反而苦；沒師、沒住在身邊的弟子，這種比丘獨自住的時候反而樂。
「為什麼說『有師、有近住弟子』反而苦呢？意思是這樣：當眼睛遇到外面的色（物質、外在的事物）時，心裡生起惡的、不善的念頭，跟貪、瞋（生氣）、癡（愚昧）攪在一起。如果一個比丘心裡是被這些惡念在主導，那這些惡念就是他的『師』，他被這些惡念在教；如果他一直貼著這些惡念住、不肯離開，那他就是這些惡念的『近住弟子』。耳、鼻、舌、身、意這幾個感官也是同樣的情況。一個比丘要是有這種『師』、又當這種『近住弟子』，那他獨自住的時候必然苦。
「那為什麼說『無師、無近住弟子』反而樂呢？意思是：當眼睛遇到色，心裡也會生起惡的、不善的念頭，跟貪、瞋、癡攪在一起，可是這個比丘並不照著這些惡念去走，這就叫『無師』；他也不貼著這些惡念住，這就叫『無近住弟子』。這樣的比丘就是『無師、無近住弟子』，他獨自住的時候自然樂。
「如果這個比丘真的做到無師、無近住弟子，我說他就能得到清淨修行的福報。為什麼呢？因為這樣的比丘，是在我這邊建立起真正的清淨修行，他能正確地把苦徹底滅盡，達到苦的盡頭。」
佛開示完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。