卷第十二
第 294 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫無明覆、愛緣繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦樂受覺，因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者無明覆，愛緣繫得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦樂受覺，因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵行者，有何差別？」
比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「若黠慧者無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時候，世尊對比丘們開示：「愚癡又沒有聽聞佛法的凡夫，被無明（看不清真相的愚癡）蓋住，被貪愛這條繩子綁著，所以才得到這個有意識的身體。在他身體裡面有這個識（意識了別作用），身體外面則有名色（精神與物質的合稱），這兩邊條件配在一起，就會產生『觸』（感官接觸）。透過六種接觸進來的訊息，愚癡又沒有聽聞佛法的凡夫就會生起苦受、樂受種種感覺，連帶引發各式各樣的反應。哪六種呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個觸入處。聰明有智慧的人也一樣，被無明蓋住、被貪愛綁著，得到這個有意識的身體。同樣地，他身體裡有識，身體外有名色，這兩邊條件配在一起，產生六個觸入處，被這六種接觸所觸動，所以智者也會生起苦受、樂受種種感覺，引發各式各樣的反應。哪六種呢？也是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個觸入處。那麼，愚夫和智者，他們在我這裡修清淨梵行，到底差別在哪裡？」
比丘們對佛說：「世尊您是法的根源、法的眼睛、法的依靠。太好了，世尊！請您開示，我們聽完一定遵照奉行。」
那時候，世尊對比丘們開示：「你們仔細聽，好好思考，我為你們說。比丘們！愚癡又沒有聽聞佛法的凡夫被無明蓋住、被貪愛綁著，得到這個有意識的身體；他的無明沒有斷，貪愛這個繩子也沒有解開。等到身體壞滅、生命結束時，他還會再去受一個新的身體；因為又再受身，所以還是逃不過生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。為什麼？因為這個愚癡凡夫從來沒有真正修過梵行（清淨修行），沒有走在『把苦徹底盡除、抵達苦的盡頭』那條路上，所以身體一壞，又再去受身；又再受身，當然就解脫不了生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「但聰明有智慧的人雖然一開始也被無明蓋住、被貪愛綁著，得到這個有意識的身體，可是他在這一生裡把無明斷了，貪愛也盡了；無明既斷，貪愛既盡，等到身體壞滅、生命結束時，他不會再去受新的身體；不再受身，就解脫了生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。為什麼？因為他先前修過梵行，正確走在徹底盡苦、抵達苦盡頭的路上，所以身體一壞，他不會再受身；不再受身，就解脫了生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。這就是凡夫和智者，他們同樣在我這裡修梵行，最後差距為什麼這麼大的原因。」
佛說完這部經，比丘們聽完佛的開示，個個歡喜，依教奉行。