卷第十二
第 301 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。
爾時，尊者𨅖陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見。云何正見？云何世尊施設正見？」
佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅。於彼不疑、不惑，不由於他而自知。是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在那梨聚落深林裡的待賓舍。
那時候，尊者𨅖陀迦旃延來到佛這裡，恭敬地頂禮佛足，然後退到一旁站立，向佛請問：「世尊！您常常說『正見』。到底什麼是正見？您是怎麼定義正見的？」
佛告訴𨅖陀迦旃延：「世間人通常會依靠兩種立場：一種是『有』，一種是『無』。為什麼會這樣？因為被『取』（執取）所觸動；被取所觸動，所以心不是依著『有』，就是依著『無』。如果一個人沒有這個取，他的心就不會被外境綁住，不會去執取、不會停在那裡、不會把它當成『我』，苦該生時就讓它生，苦該滅時就讓它滅，他對這件事不疑、不惑，不需要靠別人告訴他，自己就能清楚明白。這就叫做正見，也就是如來所定義的正見。為什麼？因為對於『世間是怎麼集起的』他如實正確了知、看見，那麼『世間原本沒有』這種說法他就不會主張了；對於『世間是怎麼滅的』他如實正確了知、看見，那麼『世間原本永恆有』這種說法他也不會主張了。這就叫做離開兩邊、站在中道上說法。具體就是：因為有這個，所以才有那個；這個生起了，那個才跟著生起。也就是因為有無明（看不清真相的愚癡）才有行（造作的意志活動），這樣一路下去，整串苦就是這樣聚集起來的；反過來，無明一滅，行就跟著滅，這樣一路下去，整串苦也就跟著滅。」
佛說完這部經，尊者𨅖陀迦旃延聽完佛的開示，當下不再生起任何漏（煩惱），心徹底解脫，證得阿羅漢（斷盡煩惱、不再輪迴的修行者）果。