卷第三十三
第 934 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA(CC BY-NC-SA 3.0 TW) 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時,釋氏摩訶男來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!如我解佛所說,正受故解脫,非不正受。云何?世尊!為先正受而後解脫耶?為先解脫而後正受耶?為正受解脫不前不後一時俱生耶?」
爾時,世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問,佛亦再三默然住。
爾時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難作是念:「釋氏摩訶男以此深義而問世尊,世尊病差未久,我今當說餘事,以引於彼語。
「摩訶男!學人亦有戒,無學人亦有戒;學人有三昧,無學人亦有三昧;學人有慧,無學人亦有慧;學人有解脫,無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難:「云何為學人戒?云何為無學人戒?云何學人三昧?云何無學人三昧?云何學人慧?云何無學人慧?云何學人解脫?云何無學人解脫?」
尊者阿難語摩訶男:「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀,威儀行處,受持學戒,受持學戒具足已;離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住;如是三昧具足已,此苦聖諦如實知,此苦集如實知,此苦滅如實知,此苦滅道跡如實知;如是知、如是見已,五下分結已斷已知,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚,此五下分結斷,於彼受生,得般涅槃阿那含,不復還生此世。彼當爾時,成就學戒、學三昧、學慧、學解脫,復於餘時盡諸有漏,無漏解脫、慧解脫,自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是,摩訶男!是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫,無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
爾時,釋氏摩訶男聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從坐起,禮佛而去。
爾時,世尊知摩訶男去不久,語尊者阿難:「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義?」
阿難白佛:「唯然,世尊!迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難:「迦毘羅衛諸釋氏快得善利,能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次,佛住在迦毘羅衛國的尼拘律園裡。
那時候,釋迦族的摩訶男來到佛的住處,先頂禮佛足,再退到一旁坐下,向佛請教:「世尊!照我所理解的,您講的是:因為有正受(正定,內心進入專一的禪定狀態),所以才能解脫,沒有正受就沒辦法解脫。但是我想問清楚:世尊,到底是先有正受、後解脫?還是先解脫、後正受?還是說正受和解脫是不分先後、同時生起的?」
世尊聽了,沒有開口,靜靜地坐著。摩訶男又問了第二次、第三次,佛還是同樣不發一語。
那時候,尊者阿難站在佛的後面,正在拿扇子幫佛搧風。阿難心裡想:「釋迦族的摩訶男問了這麼深的義理,但是世尊病剛好沒多久,現在不太適合回應。我來說別的事情,把摩訶男的話頭引開。」
於是阿難就接話:「摩訶男,學人(還在修學階段、還沒證到阿羅漢的人)有戒,無學人(已經證到阿羅漢、不需要再學的人)也有戒;學人有三昧(禪定),無學人也有三昧;學人有慧,無學人也有慧;學人有解脫,無學人也有解脫。」
摩訶男就問尊者阿難:「那什麼是學人的戒?什麼是無學人的戒?什麼是學人的三昧?什麼是無學人的三昧?什麼是學人的慧?什麼是無學人的慧?什麼是學人的解脫?什麼是無學人的解脫?」
尊者阿難回答摩訶男:「這位聖弟子安住於戒律的波羅提木叉(戒條的總稱)律儀,威儀端莊,行為合宜,受持學人的戒。受持學人的戒已經具足之後,離開貪欲和不善法,一直修到第四禪具足而住。這樣三昧具足之後,他如實知道這就是『苦聖諦』、如實知道苦的『集』(苦的成因)、如實知道苦的『滅』(苦熄滅的境界)、如實知道苦滅之道的軌跡(也就是達到苦滅的修行方法)。這樣親自知見之後,把五下分結(身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚這五種把人綁在欲界的煩惱)斷除而且自己清楚知道,於是在那邊(色界以上)受生,得般涅槃,成為阿那含,不會再回到這個欲界投生。這位聖弟子在這個時候,成就的就是學人的戒、學人的三昧、學人的慧、學人的解脫。後來他繼續修,把所有的有漏全部斷盡,得到無漏的心解脫、慧解脫,自己親自驗證:『我這一生的生死流轉到這裡為止了,清淨的修行已經完成,該做的功課都做完,我自己很清楚,以後不會再有下一次的輪迴。』他在這個時候成就的,就叫做無學的戒、無學的三昧、無學的慧、無學的解脫。摩訶男,這就是世尊所講的學人戒、學人三昧、學人慧、學人解脫,以及無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
那時候,釋迦族的摩訶男聽完阿難的開示,內心歡喜,從座位上站起來,向佛行禮然後離開。
摩訶男離開沒多久,世尊轉頭對阿難說:「迦毘羅衛的釋迦族人居然能跟比丘們一起討論這麼深的義理!」
阿難回答佛:「是的,世尊!迦毘羅衛的釋迦族人確實能夠跟比丘們一起討論深義。」
佛告訴阿難:「迦毘羅衛的釋迦族人真的得到很大的好處,能夠用甚深的佛法賢聖慧眼,深入到法的核心。」
佛說完這部經,尊者阿難聽了內心歡喜,依教奉行。