卷第三十四
第 963 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼云何無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」
佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故，不作如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如是不知、知。如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」
佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位婆蹉族的出家修行人來到佛這裡，跟世尊互相問候慰勞。完了之後，他退到旁邊坐下，對佛說：「瞿曇！那些人到底是因為對什麼東西沒有真正了解，才會這樣看、這樣講：『世間常住不變，這才真實，其他都虛妄；世間無常、又常又無常、既非常也非無常；世間有邊、無邊、既有邊又無邊、既非有邊也非無邊；生命就是這個身體、生命跟身體不同；如來死後存在、死後不存在、又有又無、既非有也非無。』？」
佛告訴婆蹉：「就是因為他們沒有真正了解色，才會這樣看、這樣講『世間常住不變，這才真實，其他都虛妄』，一直到『既非有也非無的死後狀態』。對受、想、行、識也是一樣，他們沒有真正了解這四個，才會這樣看、這樣講。」
婆蹉就問佛：「瞿曇！那是真正了解到了什麼，才不會這樣看、這樣講『世間常住不變，這才真實，其他都虛妄』，一直到『既非有也非無的死後狀態』呢？」
佛告訴婆蹉：「就是因為了解色，所以不會再這樣看、這樣講『世間常住不變，這才真實，其他都虛妄』，一直到『既非有也非無的死後狀態』。了解受、想、行、識，也是一樣不會再這樣看、這樣講。所以是『不知道就會講』、『真的知道就不會講』；『沒看見就會講』、『真的看見就不會講』；不認識就會講、認識了就不會講；沒斷掉就會講、斷掉了就不會講；沒觀察清楚就會講、觀察清楚了就不會講；沒考察就會講、考察清楚了就不會講；沒覺悟就會講、覺悟了就不會講。」
佛講完這部經，婆蹉族出家人聽完佛所說，心裡很歡喜、很贊同，從座位上起來離開了。