卷第三十四
第 969 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切見不忍。」
佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」
佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似，火種！若諸沙門、婆羅門捨斯等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。
「火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：『我一切忍。』復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍。』復次，有一如是見、如是說：『我於一忍、一不忍』。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚，與癡俱生，非不癡；繫，不離繫，煩惱，非清淨，樂取，染著生。若如是見：『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂不取，不著生。火種！若如是見：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，則有貪，乃至染著生，若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。
「彼多聞聖弟子所學言：『我若作如是見、如是說：「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則為此等所責。責故詰，詰故害，彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起不生。』
「彼多聞聖弟子作如是學：『我若如是見、如是說：「我一切不忍。」者，則有二種二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。』
「彼多聞聖弟子作如是學：『我若作如是見、如是說：「一忍、一不忍。」則有二責二詰。何等二？謂如是見、如是說：「我一切忍，及一切不忍。」如是二責，乃至不相續，不起不生。』
「復次，火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。
「火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永盡。彼於此三受，覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念：『樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺，離繫不繫；於彼苦覺，離繫不繫；於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說斯等，名為離苦。』」
當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲，欲滅盡、欲捨。」爾時，尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，不起諸漏，心得解脫。
爾時，長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無所畏，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。」
佛告長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
即得善來比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。
佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時候，有一位名字叫長爪的外道出家人來到佛這邊，跟世尊互相問候、寒暄之後，就退坐在一邊，對佛說：「瞿曇啊！我對任何見解都不接受、不認同。」
佛就稱呼他的姓族「火種」，問他：「你說你對所有見解都不接受，那麼『不接受所有見解』這個見解，你接不接受呢？」
長爪外道回答：「我剛剛說我對所有見解都不接受，那這個見解我也不接受。」
佛告訴他：「火種啊！你能這樣去想、這樣去看，等於這個見解你也已經斷掉了、捨掉了、放下了，後面其他見解也不會再接著生起。火種！其實跟你看法一樣的人很多，也有很多人這樣想、這樣說，你跟他們是一類的。但是火種，真正能像這樣把這些見解放下、後面再也不生起其他見解的沙門（出家修行人）和婆羅門（印度傳統的修行人、僧侶階級），世間其實非常少。
「火種！我來把見解分成三大類給你看。第一類人這樣說：『我什麼見解都接受、什麼都同意。』第二類人這樣說：『我什麼見解都不接受、什麼都不同意。』第三類人這樣說：『我有些接受、有些不接受。』火種啊！你看，第一種『什麼都接受』，這種見解一定跟貪欲一起生起，跟瞋恨一起生起，跟愚癡一起生起，是被綁住的、放不下的、有煩惱的、不清淨的、會去抓取的、會生出染著的。第二種『什麼都不接受』，這種見解就不會跟貪、瞋、癡一起生起，是清淨的、沒有煩惱的、放得下、不被綁住的、不去抓取、不生染著。第三種『有些接受、有些不接受』就是混合的：他接受的那部分就跟貪心連在一起，會生染著；他不接受的那部分就離貪心，不會生染著。
「真正多聞的聖弟子（受過正確教導、知識豐富的修行人）會這樣思考：『如果我說「我什麼都接受」，那我就會被另外兩派人責問。哪兩派？就是「什麼都不接受」那派和「有些接受、有些不接受」那派，他們會來問我、來逼我。被人責問、被逼問、被駁倒之後，我就會把這個見解捨掉，後面也不會再生其他見解。這樣這個見解就斷了、捨了、離了，不會再接著生出來。』
「同樣的，多聞聖弟子也會這樣思考：『如果我說「我什麼都不接受」，那也會被另外兩派人責問。哪兩派？就是「我什麼都接受」和「有些接受、有些不接受」那兩派。被責問之後，這個見解一樣會斷、會捨、會離，後面不再生起。』
「同樣，他也會想：『如果我說「我有些接受、有些不接受」，那也會被另外兩派人責問。哪兩派？就是「我什麼都接受」和「我什麼都不接受」那兩派。被責問之後，一樣會斷、會捨、會離，後面不會再生起。』
「火種啊！再講一個更根本的：我們這個粗重的色身（物質、身體、外在的事物），是由地、水、火、風四大元素組成的（四大）。聖弟子應該觀察它是無常、會生會滅、要離欲（不再貪愛）、最後會徹底滅盡、要放下捨掉。聖弟子如果能持續這樣觀察、這樣安住下來，那麼對自己的身體、對身體的欲望、對身體的念頭、對身體的喜愛、對身體的染著、對身體的黏著，就會永遠止息、不再生起。
「火種！還有一個關鍵點：人有三種感受，就是苦受（不舒服的感受）、樂受（舒服的感受）、不苦不樂受（不痛不癢、平淡的感受）。這三種受是怎麼來的？什麼東西聚合出它們？什麼東西讓它們生起？什麼東西讓它們轉變？答案是：因為『觸』（六根接觸到外境）。觸聚集，受就聚集；觸消失，受也跟著消失，最後就寂靜下來、清涼下來、徹底結束。一個修行人對這三種受，當下就清楚知道：什麼時候是苦、什麼時候是樂、什麼時候是不苦不樂；他對每一種感受是怎麼聚集、怎麼消失、有什麼味道讓人喜歡、有什麼禍患、要怎麼出離，全都如實看清楚。看清楚之後，就在當下對這些感受觀察它的無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。這樣的人能如實知道：身體還在的時候感受到什麼、生命結束時感受到什麼。等到身體壞掉、生命終了，到那時候一切感受都會徹底滅盡，連一點殘餘都沒有。他會這樣想：『樂受發生的時候，這個身體也終會壞滅；苦受發生的時候，這個身體也終會壞滅；不苦不樂受發生的時候，這個身體也終會壞滅，全部都會走到苦的盡頭。對樂的感受，我已經不被綁住、不黏著；對苦的感受，我也不被綁住、不黏著；對不苦不樂的感受，也一樣不被綁住、不黏著。脫離什麼呢？脫離貪欲、瞋恨、愚癡，脫離生、老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱、痛苦，這就是我說的離苦。』」
就在那個時候，尊者舍利弗剛受完比丘戒（成為正式比丘的儀式）才半個月。當時舍利弗正站在佛的後面，拿著扇子幫佛搧風。舍利弗一邊聽，一邊心裡想：「世尊正在讚歎這些教法，要斷欲、離欲、把欲望徹底滅盡、捨掉。」就在那一刻，舍利弗也跟著對種種法觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，當下就斷除了所有煩惱（諸漏），心得到完全的解脫。
同一時間，長爪外道也離開了塵垢，得到法眼淨（清楚看見法的智慧之眼）。長爪外道在這當下見到了法、得到了法、體會了法、進入了法、不再對法有任何疑惑，不必靠別人解釋，自己就走進了正法和戒律的軌道，內心毫無畏懼。他立刻從座位起來，整理一下衣服，向佛行禮，合掌對佛說：「希望世尊能讓我在正法、律中出家、受具足戒，跟著佛法修清淨的梵行（出家修行的清淨生活）。」
佛對長爪外道說：「好，你可以在正法、律中出家、受具足戒，正式成為比丘。」
他就這樣以「善來比丘」的方式出家了（佛親自說「善來」，就直接成為比丘）。他出家之後就思惟：「為什麼有志氣的男子要把鬍鬚頭髮剃掉、穿上袈裟、生起正信、離開家庭、出家學道呢？」就這樣一直修下去，直到心得善解脫，證得阿羅漢（斷盡煩惱、不再輪迴的修行者）。
佛說完這部經，尊者舍利弗和尊者長爪聽了，都非常歡喜，依照佛的教導去實行。