卷第四十
第 1106 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在鞞舍離國獼猴池旁邊的重閣講堂。
那時候，有一位比丘到佛這邊來，頭面禮足，退到一邊站著，對佛說：「世尊！是什麼樣的因緣，讓釋提桓因（天帝釋的另一個稱呼）被叫做『釋提桓因』？」
佛告訴這位比丘：「釋提桓因從前還在當人的時候，做的是『頓施』（一次到位、毫不保留的布施）。沙門、婆羅門、貧窮人、生活困苦的人、走投無路在路上行乞的人來找他，他就拿出飲食、錢財、穀物、布帛、花和香、裝飾品、床鋪、燈火去供應他們。因為他這麼有能力又願意這麼做，所以才被稱為釋提桓因（這個名字本意就跟『有能力布施』有關）。」
比丘又問佛：「世尊！又是什麼樣的因緣，釋提桓因還被叫做『富蘭陀羅』？」
佛告訴比丘：「那位釋提桓因從前還在當人的時候，一次又一次地布施衣服、被子、飲食，一直到燈火都拿出來布施。因為這個因緣，所以又叫做富蘭陀羅（意思是『多次布施城』）。」
比丘又問佛：「為什麼又叫做『摩伽婆』？」
佛告訴比丘：「那位釋提桓因從前還在當人的時候，本名就叫摩伽婆，所以他成了釋提桓因之後，就沿用本名，還叫摩伽婆。」
比丘又問佛：「為什麼又叫做『娑婆婆』？」
佛告訴比丘：「那位釋提桓因從前還在當人的時候，多次拿一種叫做『婆詵私』的衣料來布施供養。因為這個因緣，所以釋提桓因又叫娑婆婆。」
比丘又問佛：「世尊！又是什麼樣的因緣，釋提桓因還被叫做『憍尸迦』？」
佛告訴比丘：「那位釋提桓因從前還在當人的時候，是憍尸這個族姓的人。因為這個因緣，那位釋提桓因又叫憍尸迦。」
比丘又問佛：「世尊！又是什麼樣的因緣，那位釋提桓因被叫做『舍脂鉢低』？」
佛告訴比丘：「那位阿修羅（一種好戰、福報很大但瞋心重的眾生）的女兒名字叫舍脂，是天帝釋的第一位天后，所以帝釋就被叫做舍脂鉢低（意思是『舍脂的丈夫』）。」
比丘對佛說：「世尊！又是什麼樣的因緣，釋提桓因還被叫做『千眼』？」
佛告訴比丘：「那位釋提桓因從前還在當人的時候，聰明又有智慧，光是一次坐下來，就能思考一千種事理，逐一觀察衡量。因為這個因緣，那位天帝釋又叫千眼。」
比丘對佛說：「又是什麼樣的因緣，那位釋提桓因又被叫做『因提利』？」
佛告訴比丘：「那位天帝釋在三十三天裡是天王、是領袖。因為這個因緣，那位天帝釋叫做因提利（意思是『天主』）。」
佛接著告訴比丘：「不過那位釋提桓因從前還在當人的時候，最關鍵的是他受持了七種行為。因為這個因緣，他才當得上天帝釋。哪七種？就是釋提桓因從前當人的時候，孝順供養父母，一直到平等行布施，這就是七種受持。因為這個因緣，他才當上天帝釋。」
那時候，世尊就用偈頌開示，內容跟前面講過的一樣（孝順父母、敬重長輩、柔和謙遜、不說粗話、不說兩舌、調伏慳心、常說真實語）。
佛開示完這段話，比丘們聽了都很歡喜，依教奉行。