卷第十一
第 273 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」
佛告比丘：「今當為汝說於二法。諦聽，善思，云何為二？眼色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此，更立二法。』彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。
「比丘！彼眼者，是肉形、是內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、輕飄動搖、是受，是名眼肉形內風界。
「比丘！譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。
「比丘！諸行如幻、如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：『空諸行常、恒、住、不變易法空，無我、我所。』譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。
「如是，比丘！於一切空行，心觀察歡喜，於空法行，常、恒、住、不變易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常、為非常耶？」
答言：「非常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。成阿羅漢。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，有一位比丘（出家修行的男眾僧人）獨自坐著靜靜思考：「到底什麼是『我』？我是為了什麼存在？哪一個才是真正的我？我又安住在哪裡？」他從禪定中醒來之後，就走到佛那裡，頭面頂禮佛的雙足，然後退到旁邊坐下，向佛報告說：「世尊！我剛剛獨自一個人在安靜的地方這樣想：『到底什麼是我？我是為了什麼存在？哪一個是我？我安住在哪裡？』」
佛對這位比丘說：「我現在就為你說『二法』這個道理。你仔細聽，好好思考。什麼是二法？眼睛和它所看到的色（物質、外在事物），這是一組二法；耳朵和聲音、鼻子和氣味、舌頭和味道、身體和觸感、意（心念）和它所認識的法（心所對的對象），都是這樣成對的二法。如果有人說：『沙門瞿曇講的這二法，根本不是真正的二法，我現在要把它丟掉，另外立一套二法。』這種人只是在嘴上講講而已，問下去他答不出來，反而越想越疑惑，因為這根本不是他的能力範圍。為什麼這樣說？因為要先有眼睛、再加上色，眼識（眼睛的辨別作用）才會生起。
「比丘！你說的那個眼睛，是有形的肉，是身體內部的東西，是依條件而成的，有堅硬的特性，這個堅硬性質就叫做眼睛裡的『地界』（堅性元素）。眼睛裡有滋潤、濕潤的特性，這就是眼睛裡的『水界』（濕性元素）。眼睛裡有明亮溫暖的特性，這就是眼睛裡的『火界』（暖性元素）。眼睛裡有輕飄、能動的特性，這就是眼睛裡的『風界』（動性元素）。
「比丘！打個比方，就像兩隻手掌互相拍合會發出聲音一樣。眼睛和色相遇，眼識才生起，這三件事（眼、色、眼識）合在一起就是『觸』，觸一發生，受（感受）、想（想法、認知）、思（意志造作）就跟著起來。這些東西都不是『我』，也不是恆常的，而是無常變化的；它們不穩固、不安全、隨時在變動。為什麼？因為這就是會生、會老、會死、會消失、會再受生的東西。
「比丘！種種行（一切造作出來的東西）就像幻術變出來的、像沙漠中的熱氣形成的假水影，剎那剎那壞掉，看似來來去去其實都不是真實的。所以，比丘！你應該對這些『空』的諸行生起智慧、生起歡喜、生起正念，這樣告訴自己：『一切空的造作沒有一個是常住、恆久、不變的，裡面沒有我、也沒有屬於我的東西。』這就好像一個眼睛明亮的人，手裡拿著明燈走進空房間，仔細觀察那個房間是空的。
「比丘！你要這樣去看待一切空的造作，心裡要歡喜地觀察，看清這些空的諸法都不是常住、恆久、不變的，裡面沒有我、也沒有我所擁有的。眼睛是這樣，耳、鼻、舌、身、意根遇到對應的對象生起意識也都一樣，三件事和合就是觸，觸生起就帶來受、想、思，這些通通沒有我、都是無常的，最終要看清『沒有我、沒有我所』。比丘！你怎麼想？眼睛是常還是無常？」
比丘回答：「世尊，是無常的。」
佛接著問：「既然是無常，是不是苦？」
比丘回答：「世尊，是苦。」
佛再問：「既然是無常、是苦、是會變化的，多聞的聖弟子還會在這裡面看出一個『我』，或者『我以外的東西』，或者『我和它互相含著』嗎？」
比丘回答：「世尊，不會。」
佛說：「耳、鼻、舌、身、意也都是這樣。多聞的聖弟子這樣去看，就會對眼睛生起厭離；厭離了就不再貪愛它，不再貪愛就解脫了，解脫之後自己很清楚知道：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨的修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』耳、鼻、舌、身、意也都用同樣的方式得到解脫。」
那位比丘聽到世尊用兩手相拍的譬喻說完這一篇法之後，回去獨自找個安靜的地方，專心思考、用功修行、不放逸，最後也清楚知道自己不再受後有，成為阿羅漢（斷盡煩惱、不再輪迴的修行者）。